DE LA INDIA
Redacción
Ferrocarriles de la India constituye el cordón umbilical de la nación; el principal transportador que mueve grandes masas de gente y transporta mercancías de flete esenciales.
Los Ferrocarriles de la India trans-porta 14 millones de pasajeros y mueve 1,5 millones de toneladas de flete diariamente. Es el mayor empleador comercial o de utilidad del mundo que emplea más de 1,6 millones de empleados. Atraviesa el largo y el ancho del país, y sus rutas cubren 63.940 km. En 2005, Ferrocarriles de la India poseía 2.16.717 vagones, 39.936 autocares y 7.339 locomotoras. Conduce 14.244 trenes diarios, incluyendo 8.002 trenes pasajero. Opera sendos trenes de larga distancia como sistemas suburbanos y locales.
Los ferrocarriles se introdujeron en la India por primera vez en 1853. Hasta 1947, el año de la Independencia de la India, el país llegó a tener 42 sistemas ferroviarios. En 1951, se nacionalizaron todos los sistemas como si fuera una sola entidad, lo cual convirtió a Ferrocarriles de la India la compañía con la red más grande en el mundo.
El primer tren se lanzó en la India el 22 de diciembre de 1851 y se utilizó para transportar material de construcción en la ciudad de Roorkee. El primer tren pasajero se inauguró el 16 de abril de 1853 entre Bori Bunder, Bombay (Mumbai) y Thana y cubrió una distancia de 21 millas (34 km). Lo tiraban tres locomotoras denominadas Sahib, Sindh y Sultan. Esto fue nacimiento formal de los Ferrocarriles de la India.
En 1895, India ya había comenzado a construir su propias locomotoras. Incluso envió en 1896, además de locomotoras, ingenieros para ayudar en la construcción de Ferrocarriles de Uganda.
En 1985, se acabó con las locomotoras de vapor y en su lugar entraron las de diesel y eléctricas. En 1995, fue computarizado completamente el sistema de reservas en trenes.
Los Ferrocarriles de la India es una compañía pública del Ministerio de Ferrocarriles del Gobierno de la India. La compañía está asesorada por una Junta que tiene siete miembros.
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MONZÓN Y OTROS POEMAS: SILVIA RODRÍGUEZ GONZÁLEZ CITA DE MAHATMA GANDHI
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LA NOCHE BENGALÍ (A LA SOMBRA DEL TIGRE) FÉLIZ ROIG
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EL HIMALAYA QUE SE CONOCE,
SE QUIERE Y SE AÑORA
JUAN LUIS SALCEDO MIRANDA
MONZÓN
Desde la infancia, su debilidad: salir al monzón, escaparse de casa y absorberlo todo el tiempo.
Borrar así: las penurias, el calor, la necesidad y los deseos.
Esas lluvias empañan la realidad todo se desdibuja en sus tormentosos canales.
ORCHHA
Hasta el lugar llanura verdes plantaciones de trigo, sésamo y lentejas.
Vistosas mujeres trabajan la tierra en saris naranjas, rojos, amarillos, fucsias... Se intuyen sus abalorios bañados por el sol mágicas imágenes que se congelan.
Los bordes salpicados de vacas, cabras, cerdos, humanos agachados: todos desalojan sus heces donde pueden. Las búfalas de agua disfrutan su baño.
Bullicios repentinos de núcleos de poblaciones pequeñas estructuras donde viven, venden, duermen, conviven con las especies, se asean con aguas sucias y se aman en el gran caos estrepitoso.
Orchha nos introduce en su plaza de colores, afectuosa.
RANEH FALLS
Desbordado el río caen violentas las cataratas se besan revueltas las aguas corre el caudal y nos llena de energía.
Atravesamos tropicales senderos empapados en monzón y barro avanzamos con ruidos misteriosos hasta alcanzar el echo-point.
Todo se multiplica en el milagro natural. Una nube de libélulas eclipsa las siluetas.
Cataratas Raneh
KHAJURAHO
Las erguidas palmeras nos protegen frondoso espacio, sonidos exóticos.
Dulces movimientos forman un coro voces y manos nos buscan. Inexplicables sensaciones se agolpan: ya India nos ha conquistado.
Después de un red curry y una Kingfisher volvemos al estruendo habitual del callejeo.
INDIA
Mísera alegre hambrienta multicolor sedienta poliédrica sucia sonora cruda mágica despegada entrañable ácida melosa veloz detenida chispeante... Refugiada en tus banianos me voy sin dejarte te dejo y te llevo a todas partes.
No quiero que mi casa sea cercada con muros por todos los lados ni que mis ventanas sean tapiadas. Quiero que las culturas de todos los países soplen plenamente por mi casa; pero me niego a ser arrastrado por alguna de ellas.
Mahatma Gandhi
DE MAHATMA GANDHI Y LA NO-VIOLENCIA
Valentín Alejandro Ladra
fácil es empuñar un arma, un fusil o una bomba, pero qué difícil es demostrar las propias ideas sólo con la palabra, oral o escrita, en paz y hasta con la fuerza del silencio!”
El padre espiritual de la India moderna, en su lucha contra el dominio centenario británico, opuso su sonrisa e inteligencia a la pólvora y la violencia del armamento. ¡Y logró la independencia!
¿Quién puede ser el valiente en la actualidad de jactarse del mismo comportamiento?
Jamás olvidaré su frágil colchoneta, sus inseparables gafas y su latente energía espiritual, que aun vibra allí y puede sentir el visitante prevenido, en su histórica habitación en la hoy pujante y dinámica ciudad de Bombay–Mumbai.
Recorrí la habitación con respeto y curiosidad. Capté la asombrosa humildad que se refleja a través de todos los poros de los objetos allí reunidos en silencio, tal cual los dejara antes de morir tan trágicamente. Sus gafas inseparables son cristales que han visto los problemas y dramas, las injusticias humanas con ojos muy particulares. La sabiduría reflejada en las anotaciones en papeles y cuadernos, las sencillas sandalias de cuero muy gastado. Este era su refugio cada vez que iba a la ciudad, donde las aguas azules del Mar de Arabia bañan tanto costas como conciencias.
Es ahora un monumento histórico mo de la locura que hoy día sacude nacional de la India. No es para al mundo por doquier, y no ha cammenos. A pesar de su trágico asesi-biado desde los mismos albores de nato realizado por el mismo fanatis-la civilización, Gandhi enriquece al
hombre y mujer sensibles que repudian las agresiones y odios, las violencias, al mismo tiempo que sienten dolor y rechazo ante el egoísmo dominante del poder, cualquier fuera su forma y origen.
En la India de la última mitad del siglo XIX, cuando Mahatma Gandhi nacía en 1869 en Porbandar, el vasto país se debatía en corrientes adversas y peligrosas. Inglaterra ya había colonizado la mayor parte del territorio, así como los portugueses aunque en menor escala, quienes se instalaron en la costa oeste hacia Goa y más al sur, con la llegada siglos antes de Vasco da Gama, en busca del “oro negro” de aquel entonces: las especies como la pimienta y el cardamomo.
Franceses y holandeses incursionaban en otros territorios del gigantesco país, en franca competencia –que indudablemente perdieroncon los otros poderes imperiales, entre tupidas junglas con feroces tigres y serpientes venenosas, aldeas perdidas y sus extrañas costumbres, ríos sagrados, desiertos y montañas nevadas. En el siglo XVIII, más precisamente a partir de 1760, la Compañía Británica de las Indias Orientales comenzaba la ventajosa absorción comercial y estratégica, lo que los consolidó plenamente en 1810. Y es en ese período cuando en América del Sur -antes en el Norte-, muy lejos de allí, del otro lado del mundo, atronaban por doquier los gritos y movimientos independistas encabezados por Simón Bolívar.
El mundo clamaba a viva voz por grandes cambios, mayor justicia social, mayor equidad económica, educación y oportunidades por igual, donde todos los hombres fueran libres y no esclavos de gigantescos intereses. Es interesante ofrecer aquí dos puntos de vista dispares, pero válidos, en cuanto a la situación de la India a fines del siglo pasado, para comprender mejor el inestimable valor de la actuación física y espiritual del Mahatma Gandhi. Una del lado británico y otra de un estadista alemán, de las pantagruelescas cortes europeas.
El inglés Virrey Lytton, al escribir una carta a Salisbury, del gobierno británico, con fecha del 11 de Mayo de 1877, señalaba en forma autoritaria que “políticamente los campesinos hindúes son una masa inerte, y si se mueven no es precisamente para obedecer a sus bienhechores ingleses, sino a los jefes y príncipes hindúes, por muy tiranos que éstos sean… Conquistar la confianza y utilizar de modo eficiente a la aristocracia india es, a mi parecer, el problema más importante que tenemos delante”.
Por otra parte, el germano K.A.Wittfegel sostenía: “…en vez de occidentalizar las aldeas indias, los ingleses les impusieron uno de los peores tipos del régimen agrario oriental: propietarios fiscales y ausentes de los lugares de cultivo”.
Debido a la gran presión cultural y política ejercida por el mundo occidental sobre la India y su gente, tan diversa en lenguas y costumbres, creencias arraigadas, el movimiento hinduista, ciertamente, no se sustrajo al revisionismo que caracterizó a todas las religiones no cristianas durante ese siglo XIX.
Se consolidaba, dentro de la clase media hindú, una creciente occidentalización, en formas e ideas. Pero el mundo tradicional se aventuró en tratar de acercar los nuevos valores que iba adquiriendo a los suyos propios, de una cultura y sentir antiquísimo y maravilloso, que incluso el occidental muchas veces no comprendía dado su pragmatismo inculcado. Ni hacía el esfuerzo al considerar la manera de ser y vivir hindú como algo pagano y muchas veces barbárico, en sus altivas creencias del cristianismo occidental.
Tampoco hoy día, se puede decir, comprenden bien el sentimiento hindú, lo que demuestra una irritante falta de conocimiento y conciencia. Los reformadores contribuyeron, en gran manera, a la difusión del pensamiento hindú en Occidente: el idioma sánscrito, tan antiguo como sus múltiples dioses, en atesorados textos literarios, filosóficos e inherentes a su misticismo, cobró nueva vida.
Nombraremos aquí a algunos de los más ilustres –entre muchísimos otros- de los reformadores que trataron con tenacidad y entusiasmo responsable difundir en Occidente el vasto pensamiento de la India: Dayananda Saraswati, Rabindranath Tagore, Ram Mohan Roy, Keshab Chandra Sen, Devendranath Tagore, Ramakrishna Paramhansa, Swami Vivekananda y Aurobindo Gosh.
Ellos trataron de sincretizar la base unitaria del pensamiento religioso y cultural de la India en el Vedanta, como estaba señalado en las tres obras: Brahma Sutra, Upanishad y Bhagvad Guita.
Problemas con los colonizadores extranjeros y sus imperios, los movimientos separatistas y muchos otros como las catástrofes naturales, convierten esos tiempos en el singular amanecer de aquello que comprendían y captaban con lucidez asombrosa los ojos materiales y espirituales de Gandhi.
El mes de enero es muy particular para la India moderna. En ese mes se celebra el Día de la Nación en su aniversario, así como se recuerda el nefasto y trágico asesinato de Gandhi, ocurrido en Nueva Delhi. Gandhi fue cremado según la creencia y costumbre ancestral, rodeado de sendas ofrendas florales. Su asesino era un extremista fanático. El fanatismo destructor crece actualmente en forma alarmante en el mundo entero con sus diversas creencias tenebrosas de odio y mal-dad. Disparó cuatro balazos que lo mataron en forma casi instantánea. Pero antes de perecer en este plano terrestre, Mahatma, rodeado de una gran multitud, exclamó en un susurro lleno de emoción y sentimiento: “HE RAM”. Un saludo postrero, místico y espiritual, a los dioses invisibles que siempre le acompañaron y guiaron en su singular vida.
Trece años después de venir al mundo Gandhi contrajo matrimonio, tal como era la costumbre. No es extraño encontrar en la India a madres de 12 y 13 años. Hoy día Occidente no puede jactarse mucho de estas circunstancias, aunque otras sean las causas sociales.
En las numerosas historias y pensamientos que escribió Gandhi a través de los años, verdaderas memorias, recordó a sus padres quienes eran muy avaros, porque le casaron junto con otras parejas, de un her-mano y un primo.
A los 19 años estudió Derecho en Inglaterra, donde vivió un tiempo con su esposa e hijos. Al obtener su diploma se instaló en Natal, Sudáfrica, donde trabajó como abogado. Allí adquirió celebridad como gran orador. En 1896 junto a su esposa y sus ya 4 hijos, regresó de la India a África luego de unas vacaciones.
Y entonces estalla el drama.
No lo dejan desembarcar. Estaban involucrados los ingleses y los “boers” –holandeses nacidos en Sudáfrica-, debido a su reconocida maestría en defender los derechos de los suyos. Hay muertes, dolor y ofensas. Entonces decide regresar a su amada India, ya transformado y con muchas nuevas ideas e ímpetus. Sus elegantes vestimentas occidentales las cambia por el típico sencillo camisón blanco de sus antepasados. Camina por las calles de ciudades y campos totalmente descalzo. En un año pierde sus dientes. Su piel se torna seca. Trata de convencer a sus compatriotas, por todos los medios, de no emplear la violencia. Ama a su patria. Así entonces logró aunar esfuerzos para liberarla del colonialismo extranjero. A la independencia. Aunque eso posteriormente le costara la vida.
“Desobedeceremos las leyes inglesas con tanta suavidad que alarmados y sorprendidos por esa inercia terminarán por abandonar nuestro país”, señalaba con firmeza y suave autoridad a los cuatro vientos.
Sus penosas y largas huelgas de hambre le dejaron sólo piel y huesos. Predicaba la desilusión a sus amados hermanos hindúes, al crear la fantástica “desobediencia civil”.
Gandhi poseía, sobre todas las cosas, una fe inquebrantable, una voluntad excepcional. Su espíritu lo guiaba entre las tinieblas y dramáticos conflictos que su país vivía a diario. Cada vez más eran los fieles que lo seguían por doquier. Pero al mismo tiempo hacía crecer, como contrapartida, odios y rencores entre muchos otros, tanto nacionales como extranjeros.
Pero pronto comenzaron a temerle.
Gandhi llamaba a su estado de noviolencia como Swadeshi o el “país de uno mismo”.
Invocaba los conceptos religiosos del hinduismo y jainismo, de la Ahimsa o la pasividad, y la Tapasya o el propio sufrimiento. Se volvió célibe –Brahmacharya-, y con ello creció su gran ascetismo. Gandhi parecía, para sus congéneres, casi un dios, en estado de perpetua gracia. Decían que “poseía grandes poderes psíquicos”, y en eso todos los hindúes creen. Utilizaba parábolas religiosas y místicas – ¿les recuerda a alguien?-, símbolos extraídos de Rama y Pralada, conceptos denominados Moksha, así como el desarrollo de las conciencias. Su técnica era llamada Satyagraha.
Era el mensaje puro de la Verdad Única que todo lo puede conquistar.
Miles y miles de seguidores promovían sus numerosas campañas en todo el país. Creyeron firmemente en él. Eran millones de voces que clamaban por libertad e independencia.
Estuve varias veces en distintos viajes en su altar en Nueva Delhi. Escuché su voz, sus discursos casi a medianoche en el Parlamento hindú en Nueva Delhi, el día de la celebración de los 50 años de la independencia, en agosto de 1997, como invitado especial desde Venezuela. Sentí la vibración de su espíritu místico en las cenizas absorbidas por el sagrado Ganges en Varanasi, y en Kanyakumari, donde se unen los tres mares y océanos. Rendí homenaje a un ser iluminado y muy especial, de esos que ya casi no existen en el mundo de hoy, ante su busto en una plazoleta en Caracas invitado por la embajada.
¡Qué fácil es conquistar algo por las armas y qué difícil es hacerlo con la paz! Destruir, antes que construir, es la maldición de la humanidad.
La placa de bronce en su casa en Bombay señala uno de los últimos sitios donde impartió sus gran
des ideas, sus sueños por una India libre y soberana, en justicia, amor y paz. De elevación espiritual y humana.
Un busto del Mahatma se encuentra en la entrada. Al subir unas escaleras angostas se penetra en el mundo tan particularmente humano y mágico de Gandhi, con toda su insólita y profunda sencillez. Muchos libros que incluyen obras de Shakespeare. Su cama, apenas una delgadísima colchoneta sobre el piso de madera. Su almohada, papel y tinta y pluma, una botella de agua y una vela. No se puede ser más frugal.
En 1950 el líder norteamericano, generador de su propio movimiento de liberación para la gente de color, Martin Luther King, dos años después del asesinato de Gandhi, se sintió fuertemente atraído por él y sus principios de la no-violencia. Y hasta parece increíble que el laureado escritor ruso León Tolstoy, de la gran madre Rusia de finales del siglo XIX, influyera en el ánimo del Mahatma con su propia versión de la revolución sin violencia.
Siempre sostuvo ser discípulo de Tolstoy. Y su dogma se extendió por la tierra, aunque vemos hoy que muchos hablan sobre él y sus grandes logros, pero muy pocos, sino ninguno, los que le hacen caso.
Pero el espíritu de Gandhi permanece como un faro de luz en nuestra conciencia humana. Y de ella, nadie puede escapar.
Vivimos con una paz internacional totalmente ficticia, entre constantes guerras en pequeñas escalas. Una época intranquila en este comienzo del siglo XXI nada halagüeño, donde el menor descuido puede señalar el final de nuestra llamada civilización. Aunque tengamos un sistema solar, según los astrónomos de hoy, con 12 o 13 planetas. Si algún día llegamos a colonizarlos, no tengo la menor duda que también exportaremos nuestra propia barbarie.
¡Cuántos Gandhis hacen falta hoy día!
¿Terminó la No-Violencia con su asesinato en 1948? Si el hombre no cambia con prontitud –mañana será tarde-, el dolor y la oscuridad se adueñarán de nuestro planeta, y hará oídos sordos al legado y voz espiritual y humana de Mahatma Gandhi.
